2026年10月30日晚，由北京师范大学哲学学院伦理学与道德教育研究所主办的“京师荀学”系列学术讲座第十五讲“以身体之：儒家伦理的具身性维度”在前主楼A802成功举办。本次讲座由华东师范大学哲学系付长珍教授主讲，北京师范大学哲学学院王楷教授主持，北京师范大学哲学学院李祥俊教授与谈。北京大学哲学系郑开教授、郑州大学哲学学院郦平教授和东北师范大学马克思主义学部陈荑馨老师出席本次讲座。

讲座伊始，付长珍教授表明在当今时代，“中国伦理学”的内涵既不应是“伦理学在中国”也不应是“中国的伦理学”，而应是直接作为一种全新的、独立的伦理学形态，并进一步提出以“厚概念”作为研究中国伦理学的进路与方法。厚概念不仅是一种静态的理论分析工具而且能深度参与伦理生活的重建，以儒家而言，如“安”“体”“见”等厚概念恰能更好地揭示儒家伦理背后隐秘而关键的信息。因此，对厚概念、元概念的探讨正是要以当代的问题意识对中国伦理学进行重构，以更好地回应新的挑战。

随后，付长珍教授以“身体”和“见”两个厚概念为例，对儒家伦理思维的在场性和具身性展开阐述。在儒家，身体既作为一种媒介构成伦理生活的场域，又作为一种概念而延伸出一系列具有共生性的概念簇。“身”代表生命的原初事实、认知与伦理的基石、主体统一性的根基以及价值的感性载体，“体”则代表身之各部位以“次第”建构的有机整体，付长珍教授尤其强调对“体”应以动词理解，儒家以身心一如的生命存在为根基，通过身体力行，将“身体”从自然的存在之物转化为价值的行为之事，进而走向对伦理世界的秩序建构。

在身体力行的过程中，“见”与“不见”则构成了儒家伦理的关键时刻。付长珍教授指出“见”首先是通感的能力，是觉情的萌发，是具身性的情感触发机制，如“见牛觳觫”“乍见孺子入井”，唯有“见”才能使抽象的“仁”化为真实的道德情感与行动开端。其次，“见”不是单纯的视觉活动，而是“有所见”，通过“见”能够构筑起自我与他者之间道德上的强关联。由“视”至“见”至“觉”，表明通过修养功夫，“见”最终能体现为真切的行为直觉性，如“见贤思齐”，见贤需能识得贤，才能默而识之，择善而从。

最后，付长珍教授认为儒家伦理不仅有对他人的共情关怀，还包括对自然的和谐欣赏和对共同体未来的开放性认同。因此，在未来人机共生的时代，儒家的身体观可以提供一种非表象非规则非个体中心的具身情感伦理模型，即为机器人立“心”。首先，要以“情”作为人机之际，人的道德感是“觉健之仁”，而机器人只是“数据之知”，因此应基于儒家具有感受性的同理心，为机器人树立“善”的总纲。其次，付长珍教授引用冯契先生关于科技的论述，提出要构建人工智能与人类双向互动的价值观，使技术能促进人性的繁荣，进而真正发挥伦理学对于人类生活的价值引领作用。

与谈人李祥俊教授提出从中国哲学的角度而言，“厚概念”可以被理解为“从无所不备的前提开始”，并将付长珍教授所讲的具身性总结为“统体”“具体”“一体”和“机体”，认为中国伦理学是有思想的情感和有情感的思想，具身性恰恰能从纵贯和旁通两条路线体现出儒家伦理中身心交融且与天地万物相联的特点。李祥俊教授进一步指出，在未来人机共生的时代，如何保持人的主体性仍是一个艰巨的问题，只有区分出人工智能和人类的界限才能更好地体现伦理学的价值。

郑开教授以“礼”和“体”的关系对具身性进行了补充，提出应区分“感官”和“悟”两类知觉以及厘清如“观”作为特殊的“见”的内涵。在未来的人机共生时代，真正重要的是不能沉浸在以往的伦理学思考中，而要保持开放性和多元性，才能找到伦理学的新出路。

陈荑馨老师从身体动力学的角度，认为属性思维会造成身心对立和人机对立等一系列问题，目前基于移情的情感反思仍然无法在机器人上实现，因此如何处理人类与机器人之间的情感张力仍需思考。

郦平教授借用斯洛特的移情理论对“见”如何作为一种通感能力进行了补充，同时又对中国哲学究竟如何从人的自然感受性而推出人性的共同本质，即情感如何为道德奠基的问题提出疑问。

付长珍教授对各位老师的问题予以回应，认为这些问题对于深入思考如何使中国伦理学成为一种新的理论范式，以及如何使中国伦理学的出场得以场景化、落地化极具启发性。

王楷教授与付长珍教授就人工智能背后的逻辑本质以及未来是否仍应以自由意志作为道德主体成立的基础等问题展开讨论。王楷教授总结到，付长珍教授的报告内容丰富，富有强烈的人文关怀与时代意识。本次讲座对于深入理解儒家伦理如何直面未来的生活世界具有重要意义。

“京师荀学系列讲座”受到中央高校基本科研业务费科研创新人才培育项目“荀子与儒家道德形上学的当代建构”（项目批准号：1233200012）的课题支持。

（供稿：牛唱）