2026年7月3日下午，由北京师范大学哲学学院伦理学与道德教育研究所主办的“京师荀学”系列学术讲座第十四讲“儒家生态哲学研究及其对中国哲学研究的方法论意义”在前主楼A802成功举办。本次讲座由中央党校（国家行政学院）社会和生态文明教研部副主任乔清举教授主讲，北京师范大学哲学学院王楷教授主持，北京师范大学哲学学院刘成纪教授和李祥俊教授与谈。北京师范大学哲学学院朱会晖教授和中国社会科学院大学哲学研究所李亚明研究员也出席了本次讲座。

讲座伊始，乔清举教授点明了国内外儒家生态哲学研究的发展现状与特点。儒家生态哲学这一课题已经得到了学界的广泛认可，是中国哲学研究的新视角，但是国内外学者研究的史料范围较为狭窄，对于理论本身的研究不够深入。乔清举教授指出，在中国哲学的研究中，学者大多通过西方哲学来确立、证成中国哲学自身的意义，而儒家生态哲学研究可以突破这一局限，表明中国哲学完全可以依靠内在问题、内在逻辑和内在价值确立自身的意义。

随后，乔清举教授回顾了自己近二十年中国生态哲学的研究历程，并提出了儒家生态哲学的研究思路。乔清举教授指出，儒家生态哲学研究应当突破单纯的哲学的方式，进入思想、文化、历史的范围。在史料范围方面突破“四书”系统，进一步发掘五经和二十四史、文学家文集中的材料。乔清举教授认为，儒家哲学本质上是生态哲学，但其主题并非围绕生态哲学展开。

儒家生态哲学的基本原则是天人合一。首先，从天的方面来看，“天”在儒家生态哲学中有一个新的含义，即一个以生生不息为目的的过程。天是包含生与死在内的更高一层的生生，也是宇宙运行的总趋势；从人的方面来看，“尽性”和“为天地立心”包括了尽己之性、尽人之性和尽物之性。人和自然的和谐是道德性的基本要求。人应当尊重生命物内在价值，为其生长提供适宜的条件，让其实现其本性，完成其生命周期。乔清举教授指出，儒家哲学一直以来都内在、一贯地包含完整的生态向度，因而并不存在所谓的“儒家生态哲学的现代转向”。

儒家生态哲学包含宗教、道德、政治三个理论维度，每一个维度都包括动物、植物、土地、山川这四个对象。宗教维度的原则是祭祀自然，即“万物本乎天”“报本反始”“仁至义尽”；道德维度的原则是用仁、恻隐之心对待自然界，“仁：爱人以及物。”；政治维度的原则是设置官职、颁布政令、用法律保护自然。基于此，乔清举教授构建了以“气”“通”“和”“生生”“时”“道”“仁”为关键的儒家生态哲学范畴体系。其中，“仁”具有贯通人与天地万物的本体意义，同时也是一种感通的道德情感。

最后，乔清举教授总结了中国生态哲学研究对于中国哲学研究的方法论意义。第一，开辟了中国哲学与文化理解的新路径。第二，拓宽了“仁的生态维度”这一中国哲学的理解基础。第三，增加了中国哲学理解的深度，生态哲学是对人与自然关系和人类存在方式的探究。第四，纠正了中国哲学研究中主客对立的自觉意识与反思。第五，体现中国哲学的特点。第六，突破近代以来的主客对立范式，增加对佛教、道教和道家的研究。第七，成为了目前生态文明建设的理论基础。第八，建构和发展了中国哲学，重新赋予其应有的活力，有助于建立基于中国哲学的世界哲学话语。

与谈人刘成纪老师指出从美学视角研究生态问题存在局限，而从中国哲学视角研究生态问题会更加完善。此外，刘成纪老师归纳了中国哲学具有的三种特性：整体性、有机关联性和生态性。其中，“生态”就是指“生命的外显样态”，对自然的生命性理解构成了中国哲学最重要的特性。

与谈人李祥俊老师区分了狭义与广义的生态哲学。从狭义上看，生态是与人和社会相对应的概念；从广义上看，人的存在就是一种生态性存在。李祥俊老师认为，儒家生态哲学的未来发展既要展现中国哲学的特色，也要容纳西方哲学的认知普遍性。

李亚明老师认为目的是相互塑造的，整个自然界根据这种相互塑造的关系联系在一起，因而人造物对于生态的影响是不可预估的。同时，李亚明老师从规范性关系、生成性关系和场域关系讨论了道德地位问题。

朱会晖老师认为乔清举老师的讲座展现了一个宏大的儒家生态哲学体系，贯通了本体论、功夫论、境界论和历史观。此外，朱会晖老师与乔清举老师探讨了动物栖息地保护与人的生命财产之间如何平衡的情境性伦理难题。

与会的同学们积极参与讨论，提出了如何应对王阳明“万物一体”论中的杀生行为等问题。乔清举教授予以回应，提出可根据生物中心论来应对这一问题。

王楷老师指出，乔清举教授的讲座研究视野宏阔，思想深刻，论证严密，理论建构能力突出，为儒家生态哲学研究树立了典范。本次讲座对于深入理解儒家生态哲学研究具有重要意义。

“京师荀学系列讲座”受到中央高校基本科研业务费科研创新人才培育项目“荀子与儒家道德形上学的当代建构”（项目批准号：1233200012）的课题支持。

（王楠 供稿）