2026年7月12日，“思中国”圆桌论坛在北京师范大学京师学堂顺利举办。本活动由国际儒学联合会、北京师范大学主办，北京师范大学哲学学院、价值与文化研究中心、中华文化研究院|京师书院承办，是第十一届京师哲学暑期学堂暨第七期中华文化国际青年研习项目的重要环节。活动特邀中国人民大学国际文化交流学院张靖副研究员、北京外国语大学中国语言文学学院韩振华教授、清华大学哲学系赵金刚副教授、北京师范大学哲学学院马思劢（Thomas Michael）研究员作为对谈嘉宾，对谈由北京师范大学哲学学院崔晓姣副教授主持。共有来自法国、意大利、俄罗斯、英国、美国、泰国、韩国、秘鲁等23个国家和地区的37名青年参与了对谈交流。

圆桌论坛现场

首先，四位与谈嘉宾分别进行了主题演讲。

张靖副研究员的演讲主题为“Thinking China through Mêtis: Practical Wisdom as a Shared Horizon of Chinese and Western Thought”。她从论坛主题“思中国”切入，提出“思中国”不仅意味着思考中国，更意味着在与另一种文明相遇的过程中，学习一种新的思考方式。张靖随后介绍了古希腊文化中一个特别的智慧观念——墨提斯（Mêtis），一种以情境判断与应变能力为特征的实践智慧，并探讨这一智慧观念如何帮助我们重新思考不同文明之间开展比较与对话的方式。她主张，不同文化之间的相遇、比较和对话不应仅仅寻求概念对等，还应关注那些催生智慧的人类共同处境——诸如不确定性、变化、生存与道德判断，以及不同文明回应这些共同处境时所形成的实践智慧传统。围绕《奥德赛》中的奥德修斯、《庄子》中的庖丁以及《论语》“先进”篇中孔子因时制宜的回应等经典故事，张靖分析了希腊哲学与中国哲学如何回应共同的人类处境。她指出，不同文明虽然形成了各具特色的实践智慧传统，但都试图回应不确定性、变化、道德判断等共同的人类问题。文明之间的比较与对话，不仅仅是寻找概念上的对应关系，还可以帮助我们理解不同文明回应共同人类问题的不同方式，从而深化彼此的理解。她最后指出，“思中国”的意义不仅在于了解另一种文明，更在于借助与其他文明的相遇，重新思考自身的文化传统，并提出新的问题：不同文明面对共同的人类处境，分别试图回应怎样的问题？它们形成了怎样不同的实践智慧传统？这些不同的智慧传统又如何帮助我们重新理解自身的文化经验？她认为，这正是“思中国”的意义所在——比较哲学不仅需要关注不同文明之间概念和范畴的异同，还应深入到催生智慧的共同人类处境之中，理解不同文明如何以各自的思想传统回应共同的人类问题，并在这一过程中提出更好的问题，深化文明之间的理解与对话。

张靖作主题演讲

韩振华教授的演讲主题为“How to Interpret Mencius’ Concept of ‘Xìng’ 性: The Debates in Western Sinology and Its Current Significance”，旨在通过介绍十九世纪末传教士汉学以及二十世纪、二十一世纪之交学院派汉学研究中对孟子“性”概念的不同理解，揭示中西文明对人性思考的共性与差异。首先，他回溯了十九世纪末新教传教士讨论《孟子》“性善说”时的一场论战：伦敦布道会传教士理雅各（James Legge）借助巴特勒的“良知观”解释孟子的学说，认为孟子的“良知良能”“四端”之说与巴特勒对“良知”的认识相通；而美国公理会传教士谢卫楼（D. Z. Sheffield）基于其传教理念，认为孟子及理雅各的解释都否认了上帝的恩典，有违教义。继而，韩教授将视角转向二十世纪末学院派汉学家之间的另一场论战，这场论战由安乐哲（Roger T. Ames）与华霭仁（Irene Bloom）对“性”的不同认识而展开：前者认为“性”非本质，而是一个成就性、过程性概念，后者则认为孟子的“性”拥有社会生物学意义上的普遍性根基，孟子讲“万物皆备于我”，强调的就是有生物之间的连通性。韩教授进而揭示，华霭仁与安乐哲的差异本质在于双方对人权的不同态度——安乐哲主张发展依循中国自身传统的社群主义民主；而华霭仁则倾向于在普遍主义前提下挖掘孟子思想与西方人权话语的共同之处。最后，韩教授指出，西方对中国传统概念理解、格义的过程，无不渗透着自身特定的问题意识，不过，中西思想交流、融合的过程，也成为彼此思想文化发展的建构性力量。

韩振华作主题演讲

赵金刚副教授以“The Unity of All Things and the Foundation of Chinese Values”为题展开演讲，通过回溯“万物一体”概念在宋明儒学中的思想源流，揭示其作为中国本体论根基的意涵，从而在当代重新发掘这一言说回应当下全球困境的意义。赵金刚老师指出，“万物一体”源于儒家有关于核心德目“仁”的追问：我们必须身处怎样的世界，仁才是可能的？这一思考发端于程颢，他提出“仁者以天地万物一体，莫非己也”，并以医学之“痿痹”喻“不仁”，表明仁是感通和连接的能力，但他的表述停留在主观的经验层面。随后，赵金刚老师引入“气”的概念，指出在中国哲学传统中气是构成万物的连续媒介，一切存在者共禀此气。吕大临提出的“凡厥有生，均气同体”，使“万物一体”获得了客观上的事实基础。赵金刚老师指出，王阳明实现了这一概念的决定性突破。王阳明提出“天地万物与人原是一体……只为此一气，故能相通耳”，并以五谷养人、药石疗疾为例，揭示了事物之间的功能互依正是其本体统一性的证据，由此，万物一体不仅是一种“境界”，更是“存有”。在此基础上，赵金刚老师进一步阐释了“仁体”的双重面向：“一体之仁”强调万物的互联互依，而“生生之仁”则强调宇宙的持续创生活力，二者对应“翕”（凝聚）与“辟”（发散）的动态平衡，构成了活泼泼的实在。最后，赵金刚老师强调，中国哲学传统所理解的宇宙，是“一个世界”的结构，价值就在此岸而非彼岸。因此，万物一体的本体论成为了儒家的价值关切，我们之所以应当推己及人、关爱万物，并非出于道德说教，而是因为我们本就与之同为一体。

赵金刚作主题演讲

马思劢（Thomas Michael）研究员以“Life, Value and Civilization: The Contemporary Relevance of Traditional Chinese Philosophy”为题展开演讲。其演讲核心围绕《道德经》文本中“恒”、“常”的区别，借助西方现象学理论，重新阐发了《道德经》中被长期遮蔽的时间哲学概念。他指出，通过出土文献与传世文献的比较，《道德经》开篇“道可道，非常道；名可名，非常名”中的“常道”在诸多出土文献中被写为“恒道”。而从字义来看，“恒”象形月亮的盈亏消长，是一个循环往复的过程，这一用字的差异似乎喻示着两种对“道”时间性的不同理解：“常”指向静态的永恒法则，而“恒”则指向处于显隐之中的动态流变。进而，马思劢老师指出了出土文献中的另一例证，即郭店本“天下之物生于有，生于亡”，有与无始终是共时地生成着，而非传世本“天下万物生于有，有生于无”的线性生成。为了进一步呈现两种差异，马思劢老师引入了现象学的哲学资源。加斯东·巴什拉（Gaston Bachelard）强调时间由不连续的瞬间构成，瞬间之间通过节奏维系，而“恒道”的时间性正是这样一种由节律限定的“时间泡（Temporal bubbles）”，过去、现在与未来可以彼此折叠于当下，而“道”则贯穿始终。最后他指出，“恒道”的智慧给予我们一种启示，时间不再是一种需要被掌控的直线，而是一种我们总与他人、与自然交织的节奏，需要我们去体验，在生态危机、去全球化的当下，这样一种智慧尤为重要。因此，通过老子思考中国的意义恰在于此，《道德经》的智慧始终是当下的，它并非谈论永恒，而是永远处在节奏之中，而节奏永不褪色。

马思劢（Thomas Michael）作主题演讲

在四位嘉宾的主题演讲结束后，现场的各国青年也踊跃地参与到论坛中，他们基于嘉宾的演讲内容及各自的兴趣提出了丰富且深刻的问题。来自巴基斯坦的张天毅（Muhammad Awais）探讨了儒家与道家思想如何在当代发生作用，是否更多体现在“实践智慧”；来自埃及的艾拉（Alia Alaaeidin Ibrahim Abdelrahman）受到“实践智慧”这一话题的启发，并联想到了不同文化传统中的智慧象征，进而尝试探讨这一“智慧”究竟从何而来。此外，大家还讨论了道家“恒道”的时间哲学和如何把握“道”等等问题，嘉宾们也进行了精彩的回应。

与会青年积极参与讨论

本次“思中国”圆桌论坛以“中国价值观与世界”（Chinese Values and the World）为主题，致力于通过跨文化对话与学术交流，深入阐释中国价值观的核心理念与当代价值，为构建人类命运共同体汇聚思想力量与文化动能。未来，主办方将持续推出系列主题活动，聚焦国际青年关注的中国议题，搭建交流平台。